La franc-maçonnerie est présente sur les cinq continents. En ce sens, elle est effectivement internationale. Il faut cependant nuancer ce propos puisqu’elle est totalement absente dans les pays totalitaires au même titre qu’elle était interdite dans les pays communistes (à la seule exception de Cuba) comme elle l’était en Allemagne et dans les pays occupés à l’époque du régime nazi. Ceci dit, la franc-maçonnerie est implantée assez inégalement à la surface du globe. C’est essentiellement en Europe et en Amérique que sa présence est la plus forte mais il existe aussi beaucoup d’obédiences maçonniques en Afrique et en Amérique latine. Moins en revanche sur le continent asiatique.

La franc-maçonnerie est un lieu d’échange et de débat, en ce sens c’est une sorte de laboratoire d’idées. Une réflexion sur le temps long est portée sur des sujets divers et certains même de société. Il y a donc une vraie richesse de réflexion qui est produite. Nous pouvons citer à titre d’exemple l’euthanasie qui est un sujet qui est travaillé en loge depuis de très nombreuses années. On ne peut néanmoins pas parler de groupe de lobby puisque par définition celui-ci est tourné vers un intérêt particulier. A contrario, les réflexions menées en notre sein sont réalisées dans une idée d’intérêt général et de progrès commun. Nos membres sont des gens normaux, qui ont une vie professionnelle, familiale, associative, politique, syndicale et qui font usage de leur droit de vote. C’est ainsi que leurs idées travaillées en loges infusent dans la société.

La franc-maçonnerie, toutes obédiences et tous rites confondus, repose sur le cheminement personnel de ses membres.

Ce cheminement, parce que d’ordre initiatique, repose sur un point de départ, « initium » en latin, que l’on appelle communément « initiation » et qui consiste en une cérémonie rituelle de réception.

Cette cérémonie diffère dans les formes et les particularismes selon le rite que la loge pratique, mais sa structure de base est commune à tous les rites. Elle consiste en une sorte de « nouvelle naissance » induite par une cérémonie de passage symbolique du concept d’obscurité à celui de lumière.

Par « obscurité » les francs-maçons entendent généralement l’ensemble des erreurs et des préjugés qui nous animent et par « lumière » la quête incessante du vrai, du juste et du bien.

L’initiation se présente comme une expérience marquante, exclusivement articulée autour des références d’ordre symbolique évoquant le passage de l’être ancien à sa renaissance. C’est ce passage que Mircea Eliade, historien des mythes et des religions désigne comme une « modification ontologique du régime existentiel ».

L’initiation (que l’on désignait au 18e siècle sous l’appellation de « réception ») constitue la première phase de ce processus. Elle constitue le premier degré de la franc-maçonnerie, le degré d’apprenti. Calquée structurellement sur le modèle des corporations médiévales des bâtisseurs, la franc-maçonnerie compte trois degrés. Ainsi, déjà plus expérimenté, l’apprenti est appelé à devenir compagnon et le compagnon à devenir maître.

Ces trois passages : de profane à apprenti, d’apprenti à compagnon et de compagnon à maître, se déroulent tous conformément à un rituel spécifique fondé sur un corpus symbolique universel dont la plupart des éléments constitutifs sont empruntés à l’art de bâtir des maçons des corporations médiévales : symboles, outils, et « secrets du grade » (c’est-à-dire mots, signes et attouchements permettant aux francs-maçons de se faire reconnaître).

Pour autant, le véritable secret maçonnique ne réside pas dans ces « mots, signes et attouchements » mais bien plutôt dans un vécu personnel, par nature incommunicable, et qui peut différer selon la perception propre à chaque franc-maçon.

Démarche d’introspection constante dont le rituel d’initiation constitue le point de départ, cette entreprise de libération de l’esprit qui ne repose que sur le libre-arbitre de chacun, n’arrive jamais à son terme. La franc-maçonnerie se différencie en cela des religions : elle ne connaît aucun dogme et se réclame exclusivement de la liberté absolue de conscience.

Le Grand Orient de Suisse se reconnaît dans ces propos d’Alain Bauer concernant le Grand Orient de France : « Si sa fidélité aux origines de la franc-maçonnerie et à son texte fondateur (les Obligations de 1723, rédigées par James Anderson) est sans faille, cette obédience plurielle se revendique adogmatique. Elle accueille croyants et non-croyants, pourvu qu’ils n’imposent rien aux autres ».

Regard sur l’antimaçonnisme.

Dès ses origines, au début du XVIIIe siècle, la franc-maçonnerie a ses ennemis. Le secret qui entoure les réunions et les rituels attise la curiosité du peuple mais aussi l’hostilité du pouvoir absolu parce que ce dernier exige que ses sujets n’aient rien à lui cacher. Les autorités religieuses, en particulier, sont promptes à la condamner, voyant d’un très mauvais œil ce rapprochement entre gens de diverses religions, origines et conditions sociales et leur union dans des structures qui échappent à leur contrôle. Très tôt, dans le courant du XVIIIe siècle, les loges européennes doivent faire face aux déprédations et aux violences quand ce n’est pas aux attaques de l’inquisition finissante ou à la répression policière.

Les catholiques sont les plus persévérants dans leur condamnation de la maçonnerie. Les papes successifs excommunient les francs-maçons, les soupçonnant d’hérésie et de complots. En France, l’abbé Barruel répand la légende historique selon laquelle la franc-maçonnerie serait coupable d’avoir provoqué la révolution de 1789. Il est néanmoins incontestable que le développement des idéaux nouveaux de liberté, d’égalité et de fraternité dans les loges du siècle des Lumières est à la base d’une volonté croissante de tolérance, de pluralisme et de démocratie, volonté qui s’oppose bien souvent à l’autoritarisme royal et au dogmatisme des ecclésiastiques.

Tout au long du XIXe siècle, l’antimaçonnisme se développe des deux côtés de l’Atlantique. En France, l’implication de nombreux francs-maçons dans les institutions politiques de la IIIe République renforce la hargne des catholiques, des royalistes et des partis conservateurs. En 1886, Léo Taxil publie « Les mystères de la maçonnerie dévoilés », un énorme canular qui connaît un grand succès auprès du public. Dans cet ouvrage, on trouve l’origine de la plupart des thèses délirantes qui ont encore cours aujourd’hui sur les réseaux sociaux : Satan lui-même est le grand maître qui domine toute la hiérarchie maçonnique et qui inspire les messes noires au cours desquelles sont sacrifiés de petits enfants !

C’est à la fin du XIXe siècle également que sont publiés les « Protocoles des sages de Sion », outil de propagande rédigé en Russie par la police secrète du tsar pour attiser la haine des juifs. Cet ouvrage sera repris par Hitler lorsqu’il arrivera au pouvoir en Allemagne. Dès lors naîtra la nouvelle légende du complot judéo-maçonnique et les francs-maçons seront persécutés et déportés dans les camps par les nazis. Ils seront également poursuivis dans les régimes communistes et les loges seront fermées dans bon nombre de pays.

Aujourd’hui, les francs-maçons sont pointés du doigt par les partis extrémistes et identitaires. Et dans les régimes autoritaires, ils sont le plus souvent interdits. C’est que les valeurs défendues par la franc-maçonnerie et illustrées, entre autres, par la Déclaration universelle des Droits de l’Homme constituent toujours un épouvantail pour les dictateurs et les intégristes religieux de tous bords.

À cela, il faut ajouter bien souvent le développement de l’ignorance et de l’inculture et le manque de réflexion critique qui poussent une partie du public à se précipiter tête baissée vers les fantasmes les plus éculés, le complotisme le plus aberrant et l’immense constellation de ce qu’il est convenu d’appeler aujourd’hui les «fake news».

Les francs-maçons ne sont évidemment pas détenteurs d’une « Vérité » unique ou révélée ; tout au contraire, ils sont de ceux qui se situent dans une recherche constante de la vérité. Dans cette recherche, les francs-maçons ne se donnent aucune limite ; ils ne s’assignent aucune entrave dans le cadre de leur réflexion. Ils respectent la pensée libre d’autrui et sa libre expression tant que ce respect est mutuel. Ils favorisent la pluralité des opinions et des ressentis et l’égard qui est dû à la personnalité de chacun. Mais ils tiennent aussi à manifester l’ambition ultime d’unir les hommes dans l’harmonie d’une conscience universelle et ce grâce à la liberté, à l’égalité et à la fraternité.

Les loges sont donc des espaces protégés qui permettent à chacun de se retrouver, d’échanger, de rencontrer les autres et de réfléchir ensemble à l’abri des vicissitudes du monde extérieur. Elles peuvent être des lieux de réflexion philosophique et de sagesse mais ce ne sont en aucun cas des lieux d’endoctrinement ou de psychothérapie. On n’y trouvera ni dogme ni gourou.

Nul ne vient en loge pour convaincre ou prêcher. Non, nous sommes là pour partager notre amitié, pour nous enrichir de nos différences et pour nous perfectionner nous-mêmes avant de prétendre corriger les autres.

Non, le Franc-Maçonnerie n’épouse en rien le profil d’un parti politique. Oui, tous les Francs-Maçons, sont libres de s’engager politiquement tant au niveau communal, que cantonal ou fédéral.

Dans le courant libéral de la Franc-Maçonnerie, des sujets sociétaux peuvent être traités dans les loges qui le souhaitent mais en aucun cas ces échanges ne peuvent aboutir à des résolutions politiques partisanes.