Warum Freimaurer werden?
Die freimaurerische Methode bietet einen seit 300 Jahren bewährten Initiations- und Bruderschaftsweg für jeden, der sich weiterentwickeln möchte.
Die Gesellschaft zu verbessern, erfordert notwendigerweise Arbeit an sich selbst. Diese persönliche Arbeit ist die eigentliche Grundlage für die Arbeit, die alle Freimaurer leisten, damit ihr Verhalten und ihre Handlungen positive Auswirkungen auf die Welt um sie herum haben.
Die Logen sind privilegierte Räume, die Austausch und Begegnungen ermöglichen, geschützt vor den Vorurteilen und der Aggressivität der Außenwelt. Sie sind Orte des freien Denkens für mehr Weisheit und Menschlichkeit.
Die Freimaurer treffen sich dort, um ihre Standpunkte zu kreuzen, sich durch ihre Unterschiede zu bereichern und all jene, die denselben Weg gehen, wohlwollend zu begleiten. Es ist also auch durch die Beiträge des Kollektivs, dass die Freimaurer Fortschritte machen.
Bedingungen für die Aufnahme
Damit Ihre Bewerbung geprüft wird, müssen Sie volljährig sein, über die für die regelmäßige Teilnahme erforderliche Zeit verfügen und einen Ruf genießen, der keine Missbilligung hervorrufen kann. Die Initiation eines neuen Bruders ist das Ergebnis der Prüfung seines Dossiers durch eine Loge.
Uns erreichen
Wenn Sie einen Freimaurer in Ihrem Bekanntenkreis kennen, kann er Sie bei Ihrem Vorhaben anleiten und begleiten. Wenn dies nicht der Fall ist, können Sie Ihre Bewerbung direkt an unsere Obedienz schicken. Wir werden uns bemühen, Ihre Bewerbung an eine unserer Logen weiterzuleiten, um Ihre Unterlagen zu prüfen.
Geschichte der Freimaurerei
Wie begann die Freimaurerei?
Die Entstehung der Freimaurerei geht auf das erste Drittel des 18. Jahrhunderts in England zurück. Es war die Zeit der „Aufklärung“, die sich auf Vernunft, Erfahrung, Humanismus und säkulares Denken gründete. Viele Gründungsmitglieder gehörten der „Royal Society“ an, einer wissenschaftlichen Akademie, deren Vorsitzender Isaac Newton lange Zeit war. Diese Freimaurer entwickelten Arbeitsrahmen, die freimaurerischen Rituale, auf der Grundlage einer Symbolik, die sie von den Baumeistern des Mittelalters und der Renaissance übernommen hatten. Im Jahr 1717 trafen sich vier dieser Logen in London und bildeten die „Großloge von London und Westminster“, eine administrative Gruppierung von Logen, wie sie die freimaurerischen Obedienzen, wie wir sie heute kennen, darstellen. Die ersten Verfassungen dieser Großloge bilden eine Textsammlung, die als „Anderson-Konstitutionen“ bekannt ist. Es handelt sich dabei um einen der wichtigsten Texte der Freimaurerei, auch wenn dieser Komplex in seinem historischen Kontext gesehen werden muss. In der Folge gründeten englische Emigranten sehr schnell Logen in Frankreich, und die Freimaurerei breitete sich im restlichen Europa und schließlich auch auf anderen Kontinenten aus.
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Häufig gestellte Fragen
Wie viel kostet es?
Entgegen der landläufigen Meinung sind die Jahresgebühren nicht hoch. Zumindest im Großorient der Schweiz sind sie nicht höher als eine Mitgliedschaft in einem normalen Sportverein. Die gesamten Kosten betreffen die Miete der Räumlichkeiten, die Organisation von Veranstaltungen oder Wohltätigkeitsaktionen.
Ist es wirklich für alle offen?
Hierzu sind drei Anmerkungen zu beachten:
- Ein Mann kann nur einer Männer- oder gemischten Loge beitreten und eine Frau kann nur einer Frauen- oder gemischten Loge beitreten.
- Ein Minderjähriger muss warten, bis er volljährig ist, bevor er in die Freimaurerei eintreten kann.
- Die Freimaurerei ist mit einem hohen Engagement verbunden. Die Mitglieder müssen bei jedem Treffen anwesend sein, was in der Regel zwei Abende pro Monat bedeutet.
Die Freimaurerei ist nicht für eine soziokulturelle oder finanzielle Elite bestimmt; sie erfordert keine besondere Ausbildung oder einen besonderen Abschluss, sondern steht jedem offen, der nach einer rituellen Lernmethode, die sowohl persönlich als auch kollektiv ist und auf der gegenseitigen Vervollkommnung ihrer Mitglieder beruht, im Wissen und im Bewusstsein wachsen möchte.
Ist sie ein Geschäftsklub oder ein philosophischer Klub?
Die Freimaurerei ist in keiner Weise ein Verein, welcher Art auch immer. Die Freimaurerei ist kein Klub, weder ein Geschäfts- noch ein Unterhaltungsklub. Sie ist auch kein Klub, in dem man sich vergnügen kann. Sie ist auch kein philosophischer Club, auch wenn in den Logen philosophische Themen diskutiert werden. Die Logenversammlungen – die sogenannten Tenues – finden in einem rituellen Rahmen statt, der durch den Ritus, in dem die Loge arbeitet, festgelegt ist. Innerhalb dieses Rahmens werden die Freimaurer aufgefordert, sich über die Themen auszutauschen, die auf der Tagesordnung stehen.
Wozu all die Symbole, Mythen und Rituale?
Diejenigen, die sich von außen für die Freimaurerei interessieren, mögen angesichts der Symbole, Mythen und Rituale, die wir verwenden, ratlos sein. Sie könnten sich vorstellen, dass ihr traditioneller Gebrauch mit der einen oder anderen Form von Konservatismus einhergeht. Das ist keineswegs der Fall. Rituale und Symbole helfen uns, eine effiziente und menschliche Arbeitsmethode zu entwickeln, die den dynamischen und kreativen Aspekt unseres Austauschs in den Vordergrund stellt, sowohl auf der Ebene des Verständnisses als auch auf der Ebene der Emotionen. Symbolik ist nie ein Ziel an sich, sondern ein unverzichtbares Instrument bei der Erarbeitung unseres initiatischen Fortschritts. Freimaurerische Rituale und Symbole nehmen gerne Anleihen bei alten Mythen. Natürlich handelt es sich dabei nicht um tatsächliche historische Grundlagen, sondern um allegorische Bilder und strukturierende Legenden, die der Veranschaulichung unseres Ansatzes und seines universellen und dauerhaften Charakters über die Unterschiede von Kultur, Sprache und Zivilisation hinweg dienen. An dieser Stelle sei daran erinnert, dass es keine freimaurerische Doxa gibt und es jedem Freimaurer völlig freisteht, die Symbole auf seine persönliche Weise zu interpretieren.
Ist die Freimaurerei eine Religion?
Die Freimaurerei versucht, alle Menschen miteinander zu verbinden, ist aber keinesfalls eine Religion oder eine Sekte. Es ist schwierig, in die Freimaurerei einzutreten, aber ganz einfach, sie durch einfachen Austritt wieder zu verlassen. Die Werte Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, auf denen die Freimaurerei beruht, können alle ansprechen, Gläubige und Nichtgläubige. So betrachtet der Schweizerische Grossorient metaphysische Auffassungen und Gemeinschaftszugehörigkeiten als Teil der Privatsphäre jedes seiner Mitglieder. Darüber hinaus ist die Freimaurerei eine im Wesentlichen philanthropische, philosophische und fortschrittliche Institution. Sie behauptet nicht, im Besitz einer Wahrheit zu sein, hat aber den Ehrgeiz, diese zu suchen. Ihre Ziele sind das Studium der Moral und die Praxis der Solidarität. Sie arbeitet an der materiellen und moralischen Verbesserung sowie an der intellektuellen und sozialen Vervollkommnung der Menschheit. Ihre Grundsätze sind gegenseitige Toleranz, Achtung vor anderen und vor sich selbst sowie die absolute Gewissensfreiheit für jeden Einzelnen. Sie lehnt daher jede dogmatische Behauptung ab. Die Gleichheit ermöglicht die gegenseitige Anerkennung ihrer Mitglieder und ist notwendig für die Brüderlichkeit. Das Recht auf Unterschiedlichkeit ermöglicht es jedem, er selbst zu sein, aber die Vielfalt führt nicht zu einer Diskriminierung bei den Rechten und Pflichten. Vor diesem Hintergrund ist die ganze Bedeutung des Begriffs Laizismus zu verstehen sowie das Bestreben der Freimaurerei, „zusammenzubringen, was verstreut ist“.
Welche Grade gibt es in der Freimaurerei?
Ursprünglich gab es in der Freimaurerei nur die Grade des Lehrlings und des Gesellen. Im Laufe der Zeit kamen weitere Grade hinzu, angefangen mit dem Meistergrad, der zwischen 1725 und 1730 entstand. Die drei Grundgrade, die die ersten drei Grade der Freimaurerei bilden, sind also die Grade des Lehrlings, des Gesellen und des Meisters. Die Mitglieder wechseln die Grade nach Maßgabe der erhaltenen Anweisungen und der Arbeit an sich selbst. Jede Graduierung ist Gegenstand eines Übergangsritus, der auf der Legende von Hiram basiert, der nach dem freimaurerischen Mythos der Architekt des Tempels von Salomon ist. Über den dritten Grad hinaus gibt es fakultative Grade, die so genannten Perfektionsgrade, die auch als „hohe Grade“ bezeichnet werden.
Ist die Freimaurerei international?
Die Freimaurerei ist auf allen fünf Kontinenten vertreten. In diesem Sinne ist sie tatsächlich international. Diese Aussage muss jedoch relativiert werden, da sie in totalitären Ländern überhaupt nicht vorkommt, ebenso wie sie in den kommunistischen Ländern (mit der einzigen Ausnahme Kubas) verboten war und in Deutschland und den besetzten Ländern zur Zeit des Nazi-Regimes verboten war. Die Freimaurerei ist jedoch nicht überall auf der Welt gleich stark vertreten. Am stärksten ist sie in Europa und Amerika vertreten, aber auch in Afrika und Lateinamerika gibt es viele Freimaurerbünde. Auf dem asiatischen Kontinent sind sie dagegen weniger verbreitet.
Die Freimaurerei eine Lobbygruppe?
Die Freimaurerei ist ein Ort des Austauschs und der Debatte, in diesem Sinne ist sie eine Art Ideenschmiede. Es werden langfristige Überlegungen zu verschiedenen und teilweise sogar gesellschaftlichen Themen angestellt. Es wird also ein wahrer Reichtum an Überlegungen produziert. Ein Beispiel ist die Sterbehilfe, ein Thema, das seit vielen Jahren in den Logen behandelt wird. Dennoch kann man nicht von einer Lobbygruppe sprechen, da diese per Definition auf ein bestimmtes Interesse ausgerichtet ist. Im Gegensatz dazu werden die Überlegungen, die in unseren Reihen angestellt werden, im Sinne des allgemeinen Interesses und des gemeinsamen Fortschritts durchgeführt. Unsere Mitglieder sind ganz normale Menschen, die ein Berufs-, Familien-, Vereins-, politisches oder gewerkschaftliches Leben führen und von ihrem Wahlrecht Gebrauch machen. Auf diese Weise fließen ihre in den Logen bearbeiteten Ideen in die Gesellschaft ein.
Was ist die freimaurerische Initiation?
La franc-maçonnerie, toutes obédiences et tous rites confondus, repose sur le cheminement personnel de ses membres.
Ce cheminement, parce que d’ordre initiatique, repose sur un point de départ, « initium » en latin, que l’on appelle communément « initiation » et qui consiste en une cérémonie rituelle de réception.
Cette cérémonie diffère dans les formes et les particularismes selon le rite que la loge pratique, mais sa structure de base est commune à tous les rites. Elle consiste en une sorte de « nouvelle naissance » induite par une cérémonie de passage symbolique du concept d’obscurité à celui de lumière.
Par « obscurité » les francs-maçons entendent généralement l’ensemble des erreurs et des préjugés qui nous animent et par « lumière » la quête incessante du vrai, du juste et du bien.
L’initiation se présente comme une expérience marquante, exclusivement articulée autour des références d’ordre symbolique évoquant le passage de l’être ancien à sa renaissance. C’est ce passage que Mircea Eliade, historien des mythes et des religions désigne comme une « modification ontologique du régime existentiel ».
L’initiation (que l’on désignait au 18e siècle sous l’appellation de « réception ») constitue la première phase de ce processus. Elle constitue le premier degré de la franc-maçonnerie, le degré d’apprenti. Calquée structurellement sur le modèle des corporations médiévales des bâtisseurs, la franc-maçonnerie compte trois degrés. Ainsi, déjà plus expérimenté, l’apprenti est appelé à devenir compagnon et le compagnon à devenir maître.
Ces trois passages : de profane à apprenti, d’apprenti à compagnon et de compagnon à maître, se déroulent tous conformément à un rituel spécifique fondé sur un corpus symbolique universel dont la plupart des éléments constitutifs sont empruntés à l’art de bâtir des maçons des corporations médiévales : symboles, outils, et « secrets du grade » (c’est-à-dire mots, signes et attouchements permettant aux francs-maçons de se faire reconnaître).
Pour autant, le véritable secret maçonnique ne réside pas dans ces « mots, signes et attouchements » mais bien plutôt dans un vécu personnel, par nature incommunicable, et qui peut différer selon la perception propre à chaque franc-maçon.
Démarche d’introspection constante dont le rituel d’initiation constitue le point de départ, cette entreprise de libération de l’esprit qui ne repose que sur le libre-arbitre de chacun, n’arrive jamais à son terme. La franc-maçonnerie se différencie en cela des religions : elle ne connaît aucun dogme et se réclame exclusivement de la liberté absolue de conscience.
Le Grand Orient de Suisse se reconnaît dans ces propos d’Alain Bauer concernant le Grand Orient de France : « Si sa fidélité aux origines de la franc-maçonnerie et à son texte fondateur (les Obligations de 1723, rédigées par James Anderson) est sans faille, cette obédience plurielle se revendique adogmatique. Elle accueille croyants et non-croyants, pourvu qu’ils n’imposent rien aux autres ».
Warum ein so schlechter Ruf?
Ein Blick auf den Anti-Freimaurerismus.
Dès ses origines, au début du XVIIIe siècle, la franc-maçonnerie a ses ennemis. Le secret qui entoure les réunions et les rituels attise la curiosité du peuple mais aussi l’hostilité du pouvoir absolu parce que ce dernier exige que ses sujets n’aient rien à lui cacher. Les autorités religieuses, en particulier, sont promptes à la condamner, voyant d’un très mauvais œil ce rapprochement entre gens de diverses religions, origines et conditions sociales et leur union dans des structures qui échappent à leur contrôle. Très tôt, dans le courant du XVIIIe siècle, les loges européennes doivent faire face aux déprédations et aux violences quand ce n’est pas aux attaques de l’inquisition finissante ou à la répression policière.
Les catholiques sont les plus persévérants dans leur condamnation de la maçonnerie. Les papes successifs excommunient les francs-maçons, les soupçonnant d’hérésie et de complots. En France, l’abbé Barruel répand la légende historique selon laquelle la franc-maçonnerie serait coupable d’avoir provoqué la révolution de 1789. Il est néanmoins incontestable que le développement des idéaux nouveaux de liberté, d’égalité et de fraternité dans les loges du siècle des Lumières est à la base d’une volonté croissante de tolérance, de pluralisme et de démocratie, volonté qui s’oppose bien souvent à l’autoritarisme royal et au dogmatisme des ecclésiastiques.
Tout au long du XIXe siècle, l’antimaçonnisme se développe des deux côtés de l’Atlantique. En France, l’implication de nombreux francs-maçons dans les institutions politiques de la IIIe République renforce la hargne des catholiques, des royalistes et des partis conservateurs. En 1886, Léo Taxil publie « Les mystères de la maçonnerie dévoilés », un énorme canular qui connaît un grand succès auprès du public. Dans cet ouvrage, on trouve l’origine de la plupart des thèses délirantes qui ont encore cours aujourd’hui sur les réseaux sociaux : Satan lui-même est le grand maître qui domine toute la hiérarchie maçonnique et qui inspire les messes noires au cours desquelles sont sacrifiés de petits enfants !
C’est à la fin du XIXe siècle également que sont publiés les « Protocoles des sages de Sion », outil de propagande rédigé en Russie par la police secrète du tsar pour attiser la haine des juifs. Cet ouvrage sera repris par Hitler lorsqu’il arrivera au pouvoir en Allemagne. Dès lors naîtra la nouvelle légende du complot judéo-maçonnique et les francs-maçons seront persécutés et déportés dans les camps par les nazis. Ils seront également poursuivis dans les régimes communistes et les loges seront fermées dans bon nombre de pays.
Aujourd’hui, les francs-maçons sont pointés du doigt par les partis extrémistes et identitaires. Et dans les régimes autoritaires, ils sont le plus souvent interdits. C’est que les valeurs défendues par la franc-maçonnerie et illustrées, entre autres, par la Déclaration universelle des Droits de l’Homme constituent toujours un épouvantail pour les dictateurs et les intégristes religieux de tous bords.
À cela, il faut ajouter bien souvent le développement de l’ignorance et de l’inculture et le manque de réflexion critique qui poussent une partie du public à se précipiter tête baissée vers les fantasmes les plus éculés, le complotisme le plus aberrant et l’immense constellation de ce qu’il est convenu d’appeler aujourd’hui les «fake news».
Wonach streben die Freimaurer?
Die Freimaurer sind natürlich nicht im Besitz einer einzigen oder offenbarten „Wahrheit“; ganz im Gegenteil, sie gehören zu denjenigen, die sich auf einer ständigen Suche nach der Wahrheit befinden. Bei dieser Suche setzen sich die Freimaurer keine Grenzen; sie legen sich selbst keine Hindernisse für ihr Denken auf. Sie respektieren das freie Denken und die freie Meinungsäußerung anderer, solange diese Achtung gegenseitig ist. Sie fördern die Pluralität der Meinungen und Gefühle und die Achtung der Persönlichkeit jedes Einzelnen. Sie wollen aber auch das ultimative Ziel verfolgen, die Menschen in der Harmonie eines universellen Bewusstseins durch Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit zu vereinen.
Logen sind daher geschützte Räume, in denen sich die Menschen zusammenfinden, austauschen, andere treffen und gemeinsam nachdenken können, während sie vor den Unwägbarkeiten der Außenwelt geschützt sind. Sie können Orte der philosophischen Reflexion und der Weisheit sein, aber sie sind keinesfalls Orte der Indoktrination oder Psychotherapie. Es gibt dort weder Dogmen noch Gurus.
Niemand kommt in die Loge, um zu überzeugen oder zu predigen. Nein, wir sind hier, um unsere Freundschaft zu teilen, um uns durch unsere Unterschiede zu bereichern und um uns selbst zu vervollkommnen, bevor wir uns anmaßen, andere zu korrigieren.
Ist die Freimaurerei in der Politik engagiert?
Nein, die Freimaurerei entspricht in keiner Weise dem Profil einer politischen Partei. Ja, allen Freimaurern steht es frei, sich politisch zu engagieren, sowohl auf kommunaler, kantonaler als auch eidgenössischer Ebene.
Im Rahmen der liberalen Strömung der Freimaurerei können in den Logen, die dies wünschen, gesellschaftliche Themen behandelt werden.